四川藏语佛学院2024年招生简章

རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་སློབ་བསྡུའི་སྒྲིག་ཡིག

校园全景

一、学院简介

四川藏语佛学院是全国最早建立的省级藏语系佛学院之一。根据国务院办公厅1982年9月转发的通知精神，四川省人民政府1984年批准在甘孜州建立了藏传佛教高素质僧才培养的专业院校——四川藏语佛学院。经过40年的发展，学院现已建设成为国家培养“智然巴”中级学衔（相当于硕士学位）授予资格的全日制藏传佛教高等院校。第十世、十一世班禅大师到四川考察时对四川藏语佛学院办学给予了悉心指导和关怀。

2017年9月，学院顺利搬迁至成都市郫都区唐昌镇金亮路。新校区依山傍水，环境优美，建筑具有浓郁的民族特色和现代气息。学院功能设施完善，学修条件优越。现任院长为全国人大代表、中国佛教协会藏传佛教学衔指导委员会主任、四川省佛教协会副会长甲登·洛绒向巴活佛。

甲登·洛绒向巴活佛

二、师资队伍

现有佛学造诣精湛、文化水平优异的各教派宗教课授课堪布9人；文化课授课老师16人，其中博士2人、硕士14人。

讲座

三、招生计划与名额

四川藏语佛学院2024年拟在全省在寺在籍僧人中择优招录30名萨迦派和25名噶举派中级学衔班学员。

运动会

四、招考及推荐条件

政治上拥护中国共产党的领导，拥护社会主义制度，维护祖国统一、加强民族团结，遵纪守法，反对分裂；宗教上信仰坚定，戒律清净，有一定佛学理论基础，身体健康，具备一定的藏文写作和汉语基础，持有宗教教职人员证或活佛证的藏传佛教在寺在籍僧人。正在办理教职证僧人，由属地统战、宗教部门出具有效证明后也可报名，考僧年龄要求为18至45岁。

演讲比赛

五、报名组织

在广泛宣传动员的基础上，各地认真推荐符合报考条件的僧人，按照属地管理原则，以县（市）为单位统一报名。一是统战、民宗部门和佛协推荐报名；二是寺庙和高僧大德推荐报名；三是僧人自愿报名。报名以所在县（市）统战部门登记确认为准，并组织考僧按时到考点参加招生考试。

六、考试地点、时间与要求

1．报名时间：自2024年3月16日开始，2024年5月20日截止。请三州党委统战部于5月21日前将各县考僧名单汇总报四川藏语佛学院。

2．考试地点：阿坝州马尔康市、甘孜州甘孜县。

3．考试时间：噶举派中级学衔班考试5月28日报到，29日至30日考试；萨迦派中级学衔班考试5月31日报到，6月1日至2日考试。

考试地点与考试时间详细信息另行通知。

七、考试范围和方式

（一）考试范围：佛学、法律知识和文化三个科目。

1．佛学理论考试内容：《释量论》《般若论》《中观论》全论基础知识；

2．法律知识考试内容：《中华人民共和国宪法》《民族区域自治法》《宗教事务条例》等内容；

3．文化考试内容：汉语文基础、藏文文法和写作。

（二）考试方式：

1．佛学理论考试采取现场抽题，以辩经或问答方式进行；

2．法律知识考试方式为开卷；

3．文化考试方式为闭卷。

八、录取方式

根据考试成绩择优录取。录取后由四川藏语佛学院于7月10日前发放录取通知书（开学时间为9月上旬）。

九、入学报到

学生收到录取通知书后，须按照通知书要求，按时到四川藏语佛学院报到，学院地址为成都市郫都区唐昌街道金亮路300号（可手机导航，在手机地图软件中输入“四川藏语佛学院”即可）。入学前，学院将统一组织健康体检（标准参照普通高校入学体检标准）。

有下列情况者，退回原推荐寺庙：

1．入学时，经体检不符入学条件者。

2．入学后，学习不认真跟不上教学进度，不遵守学院规章制度者。

3．入学后，连续患病二个月以上不能学习或患传染、精神疾病等。

十、教学内容

中级学衔班学制4年，学员在学校学习时间不少于29个月，实习、论文准备、学衔答辩时间3个月。按照佛学专业课60%、公共课20%、文化课20%安排课程。

1．佛学专业课：主要因明学《释量论》、般若学《现观庄严论》及中观学《入中论》，根据生源实际可增设《俱舍论》和《戒律论》。

2．文化课：《汉语文》《藏文文法》《文选与写作》《英语》《计算机教程》《书法》《体育》等。

3．公共课：《中国特色社会主义理论体系概论》《宪法与法律基础》《中国近现代史》等。 

4.现场教学：组织学员到省内爱国主义教育基地、文物古迹、博物馆、现代企业等场所开展现场教学。毕业前组织开展毕业交流学习。

毕业留念

十一、学衔授予

学员完成4年的全日制学习，成绩和综合表现合格，并通过资格审查、学衔辩（讲）经考试和论文答辩者，由四川藏语佛学院学衔评定委员会评定授予“智然巴”中级学衔或“禅让巴”初级学衔。获得学衔的学员，可由学院择优推荐参加中国藏语系高级佛学院高级学衔班入学考试，考取后攻读“拓然巴”高级学衔。综合素质好、表现突出的，学院向相关部门推荐使用。

学衔授予

十二、有关说明

1．考试期间，考僧交通费由四川藏语佛学院按标准给予补助，食宿由四川藏语佛学院统一安排。

2．在校期间，学员食宿由四川藏语佛学院免费提供。学院每年放寒假、暑假各一次，每次放假时间约为2个月，并可按有关规定每年报销两次假期往返学校与寺庙所在地县城的交通费。学员在校期间，可享受健康体检、意外医疗保险、组织到省内外进行考察学习，费用由学院承担。

3.考僧经考试合格并通过资格审查入学后，将发放五千元入学奖并发放学员证，在校期间将免费发放冬装、夏装、僧鞋各1套，免费提供床上用品等。

4.对表现优秀、成绩优秀的学员，学院将视情发给奖学金。对经济困难的学员，学院将结合成绩和表现视情发给助学金。

十三、联系方式

电话：028-60263677

联系人：

供波郎甲（17766732791）

向曲多吉（18782292992）

སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག།

四川藏语佛学院报名表

四川藏语佛学院报名表.docx

点击链接下载报名表

༄༅།།སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི༢༠༢༤ལོའི་

སློབ་བསྡུའི་སྒྲིག་ཡིག

དང་པོ། སློབ་གླིང་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།

སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཆེས་སྔ་མོར་བཙུགས་པའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ།རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི༡༩༨༢ལོའི་ཟླ༩བར་སྤེལ་བའི་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་བསམ་བློ་གཞིར་བཟུང་ནས། སྤྱི་ལོ༡༩༨༤ལོར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དུ་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རབ་བྱུང་བའི་སྡེ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གླིང་སྟེ། སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཙུགས། ལོ་ངོ༤༠ཡི་འཕེལ་རྒྱས་བརྒྱུད་དེ། སློབ་གླིང་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲིང་རམས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་ལས་ཁུངས་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་སི་ཁྲོན་བོད་འབྲེལ་ས་ཁུལ་ཏུ་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕེབས་སྐབས། སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གླིང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་དང་ཐུགས་ཁུར་བླ་མེད་གནང་།

སྤྱི་ལོ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༩བར། སློབ་གླིང་འདི་ཉིད་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ཕི་ཏུའུ་ས་ཁུལ་ཐང་ཁྲང་གྲོང་བརྡལ་དུ་བདེ་བླག་ངང་གནས་སྤར། སློབ་ཁུལ་གསར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རི་ཆུ་མཛེས་ཤིང་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལྟ་ན་སྡུག་པ། སློབ་གླིང་གི་བཟོ་བཀོད་ལ་མི་རིགས་དང་དེང་རབས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་དོད་ཅིང་། སློབ་གླིང་གི་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འཐུས་ཚང་དང་། སྒྲུབ་སྦྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་གླིང་གཙོ་ནི་རྒྱལ་བསྟན་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ཡིན། ཁོང་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི་དང་། ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡོན་གནས་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་རིན་དང་། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བཞེས་ཡོད།

གཉིས་པ། དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ།

ད་ལྟ་ནང་དོན་རིག་པར་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་མཁན་པོ་བརྒྱད་དང་། རིག་གནས་བསླབ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་བཅུ་དྲུག་ཡོད། （འབུམ་རམས་པ་གཉིས་དང་རབ་འབྱམས་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད།）

གསུམ་པ། སློབ་བསྡུའི་འཆར་གཞི་དང་མི་གྲངས

༢༠༢༤ལོར་ངེད་སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནས་ས་སྐྱའི་འབྲིང་རམས་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་ལ་སློབ་མ༣༠བསྡུ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་འབྲིང་རམས་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་ལ་སློབ་མ༢༥བསྡུ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད།

བཞི་བ། རྒྱུགས་ཞུགས་དང་འོས་སྦྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན།

ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་སྲུང་སྐྱོང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་རྒྱག་པ། ཁྲིམས་བརྩི་ལུགས་སྲུང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བརྟན་ཞིང་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ། ཆོས་གཞུང་ལ་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པ། སྐུ་གཟུགས་གསལ་ཐང་ཡོད་པ། བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་འབྲིའི་ནུས་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་ལའང་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཡོད་པ། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་འཁྱེར་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་དཔང་ཡིག་ཐོགས་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཚད་ལྡན་རབ་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས་ལ།ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར་ལས་བཞིན་པ་དག་གིས་རང་ས་གནས་ཀྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་དང་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གི་བདེན་དཔང་གི་ཡི་གེ་ཡོད་ན་མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག རྒྱུགས་ཞུགས་མཁན་གྱི་ན་ཚོད་དགུང་ལོ༡༨ནས༤༥བར་ཡིན་དགོས།

ལྔ་པ། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ལས་རིམ།

སློབ་བསྡུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་སྐུལ་སློང་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ས་གནས་སོ་སོས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་རབ་བྱུང་བ་མཚམས་སྦྱོར་དང་། རྫོང་ཁོངས་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ས་གནས་ཀྱི་དོ་དམ་བྱས་པའི་རྩ་དོན་ལྟར། ཁུལ་དང་རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་པ། མིང་ཐོ་འགོད་ཐབས་ལ། གཅིག་ནས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་དང་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཁང་དང་། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པས་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མིང་ཐོ་འགོད་པ། གསུམ་ནས་རབ་བྱུང་བ་རང་མོས་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པ་བཅས་ཡིན། མིང་ཐོ་འགོད་པར་རང་རྫོང་གི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་བརྒྱུད་ནས་ཐོ་འགོད་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་ཚད་གཞིར་འཛིན་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་ཞུགས་སློབ་མ་རྣམས་དུས་ཐོག་ཏུ་སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་རར་ཞུགས་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

དྲུག་པ། རྒྱུགས་ལེན་སའི་ཡུལ་དང་དུས་ཚོད། རེ་འདུན།

༡ མཚན་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི། ༢༠༢༤ལོའི་ཟླ༣པའི་ཚེས༡༦ནས་འགོ་བརྩམ་རྒྱུ་དང་། ༢༠༢༤ལོའི་ཟླ༥པའི་ཚེས༢༠ལ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། རང་སྐྱོང་ཁུལ་གསུམ་གྱི་ཁུལ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ཡིས་ཟླ༥པའི་ཚེས༢༡སྔོན་ལ་རྫོང་སོ་སོའི་རྒྱུགས་ཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཡར་སྤྲད་རྒྱུ།

༢ རྒྱུགས་ལེན་གྱི་ས་གནས། རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་འབར་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དཀར་མཛེས་རྫོང་ཡིན།

༣ རྒྱུགས་ལེན་ཀྱི་དུས་ཚོད། བཀའ་བརྒྱུད་འབྲིང་རམས་འཛིན་གྲྭར་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ཟླ༥པའི་ཚེས༢༨ཉིན་ཐོ་འགོད་དང་། ཚེས༢༩ནས༣༠བར་དུ་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན། ས་སྐྱའི་འབྲིང་རམས་འཛིན་གྲྭར་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ༥པའི་ཚེས༣༡ཉིན་ཐོན་འགོད་དང་། ཟླ་༦ཚེས༡ནས་ཚེས༢བར་དུ་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།

གལ་སྲིད་རྒྱུགས་ལེན་ས་གནས་དང་རྒྱུགས་ལེན་དུས་ཚོད་སྐོར་ལ་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་ལོགས་སུ་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རབ་བྱུང་བ་རྣམ་པས་ངེས་པར་རྫོང་རིམ་པའམ་རྫོང་ལས་མཐོ་བའི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ཡིས་གནང་བའི་ཆོག་མཆན་ཡི་གེ་དང་། རང་རང་དགོན་པའི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་རབས་གཉིས་པའི་ཐོབ་དཔང་། རབ་བྱུང་བའི་ལག་ཁྱེར་རམ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཔང་ཡིག་བཅས་བསྣམ་སྟེ་མིང་ཐོ་དགོད་དགོས།

བདུན་པ། རྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྐོར་དང་རྒྱུགས་ལེན་ཐབས།

གཅིག རྒྱུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནང་དོན་རིག་པའི་རྒྱུགས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་བྱ། རིག་གནས་བཅས་གསུམ་ཡོད།

༡ ནང་དོན་རིག་པའི་རྒྱུགས་ནི《རྣམ་འགྲེལ》་དང《ཕར་ཕྱིན》 《དབུ་མ》གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་གཞུང་ལུགས་སྐོར་ཡིན་པ་དང་།

༢ ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་བྱའི་རྒྱུགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་》དང་། 《མི་རིགས་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་ཁྲིམས》དང་《ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག》་སོགས་ཡིན།

༣ རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་རྩོམ་འབྲི། རྒྱ་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བཅས་ཡིན།

གཉིས། རྒྱུགས་ལེན་ཐབས།

༡ ནང་དོན་རིག་པའི་རྒྱུགས་ནི་ཚང་མས་རྒྱན་འཐེན་ནས་རྩོད་རྒྱུགས་སམ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བརྒྱུད་ནས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།

༡ ནང་དོན་རིག་པའི་རྒྱུགས་ནི་ཚང་མས་རྒྱན་འཐེན་ནས་རྩོད་རྒྱུགས་སམ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བརྒྱུད་ནས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།

༣ རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་ནི་རྒྱུགས་ལེན་སྐབས་ཡིག་ཆར་ཟུར་ལྟ་བྱེད་མི་ཆོག

བརྒྱད་པ། སློབ་མ་བསྡུ་སྟངས།

རྒྱུགས་འབྲས་མཐོན་པོ་ནས་རིམ་པར་གདམ་ནས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་བསྡུས་རྗེས། སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་ཟླ༧པའི་ཚེས༡༠ཡི་སྔོན་ལ་བསྡུ་ལེན་བརྡ་སྦྱོར་ཡི་གེ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། （ཟླ༩བའི་ཟླ་སྟོད་ལ་སློབ་འགོ་གཟུག་རྒྱུ་ཡིན།）

དགུ་བ། སློབ་ཞུགས་ཐོ་འགོད་དང་ལུས་པོ་ཞིབ་གཤེར།

སློབ་མའི་ལག་ཏུ་སློབ་བསྡུའི་བརྡ་སྦྱོར་འབྱོར་རྗེས། བརྡ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དོན་ལྟར་སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་དུས་ལྟར་འབྱོར་ཐོ་དགོད་དགོས་པ་དང་། སློབ་གླིང་གི་ས་གནས་ནི་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ཕི་ཏུའུ་ས་ཁུལ་ཐང་ཁྲང་སྲང་ལམ་ཅིན་ལིན་ལམ་སྒོ་རྟགས་༣༠༠ཡིན་ཏེ། ཁ་པར་དུ་བཙལ་ན་ལམ་སྟོན་སྲིད།

སློབ་འགོ་བཙུགས་རྗེས། སློབ་གླིང་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱ་ནས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སློབ་ཞུགས་ལུས་པོ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་སློབ་མའི་ལུས་པོར་ཞིབ་གཤེར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཞིག་སློབ་མ་ལ་ཡོད་ཚེ། ངེད་སློབ་གླིང་གིས་སློབ་མར་མི་བསྡུ་བས། སྐུ་ཉིད་རང་གི་དགོན་པར་ཕྱིར་ལོག་ནས་སློབ་གཉེར་བྱ་དགོས།

༡ སློབཞུགས་སྐབས་ལུས་པོ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་རྗེས་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ཚང་མཁན།

༢ སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་རྗེས། སློབ་སྦྱོང་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པར་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་གྱུར་མཁན་དང་། སློབ་གླིང་གི་སྒྲིག་ལམ་མི་འཁུར་མཁན།

༣ སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་རྗེས། སྙུང་གཞིའི་དབང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཟླ་གཉིས་རིང་དུ་དུས་ཚོད་ཡོལ་མཁན། ཡང་ན་འགོས་ནད་དང་སྨྱོ་ནད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བར་ཆད་བཟོ་མཁན་སོགས་ངེད་སློབ་གླིང་གིས་མི་བསྡུ།

བཅུ་པ། བསླབ་ཚན།

འབྲིང་རམས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ལོ༤ ཡིན། སློབ་མས་སློབ་གླིང་ནས་ཟླ་བ༢༩ལས་མི་ཉུང་བའི་དུས་ཡུན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དངོས་སྦྱོང་དང་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ། ཡོན་གནས་དམ་བཅའ་འཇོག་པ་བཅས་ལ་ཟླ་བ༣གྱི་དུས་ཚོད་ཡོད། གཞུང་ལུགས་བསླབ་ཚན་དུས་ཡུན་བརྒྱ་ཆའི༦༠དང་། ཐུན་མོང་བསླབ་ཚན་དུས་ཡུན་བརྒྱ་ཆའི༢༠དང་།  རིག་གནས་བསླབ་ཚན་གྱི་དུས་ཡུན་བརྒྱ་ཆའི༢༠ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།

༡ ནང་དོན་རིག་པའི་བསླབ་ཚན་གཙོ་བོ་ནི། 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《ཕར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན》དང《དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ》གསུམ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མིན་སློབ་མའི་ཡོན་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས་བབ་བསྟུན་ཏུ《མངོན་པ་མཛོད》དང《འདུལ་བ》གཉིས་སྣོན་རྒྱུ་ཡིན།

༢ རིག་གནས་བསླབ་ཚན་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་འབྲི། དབྱིན་ཡིག། རྩིས་འཁོར། ཡིག་གཟུགས་བཅས་ཡིན།

༣ ཐུན་མོང་བསླབ་ཚན་གཙོ་བོ་ནི《རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ》དང《ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག》དང《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་བཤད》དང《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་》སོགས་ཡིན།

༤ ཡུལ་དངོས་བསླབ་ཚན་སློབ་སྦྱོང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རྩ་འཛུགས་བྱེད་ནས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལྟེ་གནས་དང་། ཤུལ་བཞག་རིག་དངོས། བཤམ་སྟོན་ཁང་། དེང་རབས་ཁེ་ལས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་སུ་སོང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་དང་། སློབ་མ་རྣམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གོང་དུ་མཐར་ཕྱིན་བགྲོ་གླེང་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

བཅུ་གཅིག་པ། ཡོན་གནས་སྟེར་ཐབས།

སློབ་མ་ཚོ་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་གི་སློབ་གཉེར་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་ཤིང་། བསླབ་ཚན་སྦྱངས་འབྲས་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཚད་ལོངས་པའི་ཁར། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དང་ཡོན་གནས་རྩོད་རྒྱུགས་དང་འཆད་རྒྱུགས། དཔྱད་རྩོམ་དམ་བཅའ་བཅས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཚེ། སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་ཡོན་གནས་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འབེབས་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་གཉེར་བར་འབྲིང་རམས་པའི་ཡོན་གནས་དང་མཚན་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན། འབྲིང་རམས་པའི་ཡོན་གནས་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་གདམ་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་པའི་རྒྱུགས་ལེན་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། རྒྱུགས་འཕྲོད་རྗེས་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།

བཅུ་གཉིས་པ། གསལ་བཤད་དང་ཁ་སྣོན།

༡ རྒྱུགས་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གླ་ཆ་ནི་སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་འོས་འཚམ་ཞིག་སྤྲད་རྒྱུ་དང་། མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་མ་ཡང་སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

༢ སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཚར་རྗེས། སློབ་མའི་ཟ་མ་དང་སྡོད་ཤག་སོགས་སི་ཁྲོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དང་། སློབ་གླིང་ལ་ལོ་རེར་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་གི་གུང་གསེང་ཡོད་དེ། གུང་གསེང་གི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་གཉིས་ཙམ་ཡིན། ལོ་རེའི་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སློབ་གླིང་ནས་རང་དགོན་པའི་སྲིད་འཛིན་རྫོང་བར་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་གླ་ཆ་ཡང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་མ་རྣམ་པ་སློབ་གླིང་དུ་བཞུགས་ཡུན་གྱི་ལོ་རེ་ལ། སློབ་མ་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དུ་འཁྲིད་པ་དང་། སྨན་བཅོས་ཉེན་འགོག་ཉོ་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་ལ་ལྟ་སྐོར་དང་སློབ་སྦྱོང་དུ་འཁྲིད་རྒྱུའི་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་སློབ་གླིང་ནས་འགན་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན།

༣ སློབ་མས་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་སོགས་བརྒྱུད་ཚར་ནས་དངོས་སུ་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་རྗེས། སྒོར་སྟོང་ལྔ་ཡི་སློབ་ཞུགས་བྱ་དགའ་སྤྲད་ཅིང་། མི་རེར་སློབ་མའི་དཔང་ཡིག་རེ་དབུལ་རྒྱུ་དང་། སློབ་མ་རེར་ན་བཟའ་དགུན་གོས་ཆ་ཚང་གཅིག་དང་དབྱར་གོས་ཆ་ཚང་གཅིག་དབུལ་རྒྱུ་མ་ཟད་རྒྱུན་སྤྱོད་ཞལ་འཁྲུད་མཁོ་ཆས་སོགས་ཀྱང་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་ངེས་ཡིན།

༤ སློབ་གླིང་གིས་ལོ་རེར་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ནམ་རྒྱུན་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བའི་སློབ་མར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ་དང་། དཔལ་འབྱོར་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གཞིགས་ནས་རོགས་དངུལ་ཡང་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན།

བཅུ་གསུམ་པ། འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཡུལ།

གཞུང་ལས་ཁང་།

028-60263677

མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ།

17766732791

བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།

18782292992

（来源：四川藏语佛学院公众号）