甘孜州“乡村振兴”学术研讨会征文通知来了

 甘孜州乡村振兴局

甘孜州藏学研究所

发布

甘孜州“乡村振兴”学术研讨会

征文通知

全文如下

↓↓↓

甘孜州“乡村振兴”学术研讨会

征文通知

为迎接党的二十大，深入贯彻习近平新时代中国特色社会主义思想，全面落实党中央和省州委关于实施乡村振兴战略各项决策部署，始终把实施乡村振兴战略作为新时代“三农”工作总抓手，坚持农业农村优先发展，围绕乡村振兴重大战略决策，加强理论研究，推动工作落地。甘孜州乡村振兴局、甘孜州藏学研究所拟于今年8月中旬联合召开甘孜州“乡村振兴”学术研讨会，现就论文征集有关事项通知如下：

一、论文主旨   

围绕习近平总书记关于“三农”工作和乡村振兴的重要讲话精神，立足甘孜州各县、乡村发展实际，对县、乡村发展中的经验做法进行梳理总结，对如何全面推进乡村振兴战略开展理论探讨，对乡村发展中的热点、难点问题进行深入剖析，对落实乡村振兴“二十字方针”提出对策和建议，为甘孜州县、乡经济社会发展迈上新台阶提供理论支撑和智力支持。

二、选题主要方向及范围（包括但不限于以下几项）

以习近平新时代中国特色社会主义思想为指引，以《乡村振兴战略规划（2018—2022年）》为重点，理论研究与实践探索相结合，理论创新与推进工作相结合。着重围绕甘孜州县、乡级地方“产业振兴、人才振兴、文化振兴、生态振兴、组织振兴”进行思考和研究。

参考选题方向如下：

1.乡村振兴与铸牢中华民族共同体意识的具体实践研究

2.加强基础设施建设，全面改善县、乡发展条件

3.乡村振兴战略下甘孜全域旅游发展研究

4.坚持走中国特色社会主义乡村振兴道路在甘孜州的具体实践

5.民族地区非物质文化遗产保护、传承、传播与乡村振兴的结合研究

6.坚持农业农村优先发展和牧区经济发展的政策研究

7.加快构建民族地区现代农牧业产业体系、生产体系、经营体系

8.深化农业供给侧结构性改革，培育甘孜州乡村发展新动能

9.推进绿色发展，建设生态宜居美丽新乡村

10.脱贫攻坚与乡村振兴有机街接在甘孜州的具体实践研究

11.繁荣发展乡村文化，提升乡村文明程度

12.健全现代乡村治理体系，大力推动乡村组织振兴

13.加快补齐农牧民就业短板，增强农牧群众获得感幸福感安全感

14.破解甘孜州人才瓶颈制约，强化乡村振兴人才支撑研究

15.实施乡村振兴战略背景下甘孜州投融资模式创新探索

16.建立健全城乡融合发展体制机制和政策体系

17.推进新型城镇化与实施乡村振兴战略互动在民族地区的具体路径研究

18.乡村振兴中的政府主导与农牧民主体相互作用机制研究

19.民族地区创业热潮和具体案例分析研究

20.甘孜州县域经济发展面临的困境和对策分析

21.推动产业转型升级，建设民族特色经济强县

22.高海拔地区区域经济发展典型案例与经营模式研究

三、论文要求

1.坚持正确政治方向，主题鲜明。

2.坚持理论联系实际，体现理论价值和实践指导意义。

3.应征文章需未在媒体公开发表过，符合学术规范。

4.论文内容汉藏两文均可，论文正文总字数应不少于8000字，论文的内容及格式符合学术论文标准。

四、奖项设置

主办单位成立专家评审组，并在会议期间开展“乡村振兴学术奖”奖励活动，评选对象为投稿论文。入选论文将设立：一等奖1项(奖金2万元)、二等奖2项（奖金1万元）、三等奖3项（奖金5000元），优秀奖5项，部分优秀论文将在会议上作交流发言。

入选的参会论文将刊登在《大渡河》学刊（甘孜州“乡村振兴”学术研讨会专辑），并公开出版发行。

五、投稿电子邮箱

Email：1352198220@qq.com (请在邮件主题标明：甘孜州“乡村振兴”学术研讨会)

六、投稿截止日期

论文投稿截止日期为2022年5月30日。主办方将组织专家进行论文评选，并在2022年6月20日前通过邮件与申请人确认参会事宜。

七、联系方式

地址：四川省甘孜州康定市工商大厦7012号;

邮编：626000；

联系人：扎西彭措、唐珠卓玛; 

电话：0836-2832564；

手机:18828866000、18011417039。

༄༅། །དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་ཞེས་པའི་རིགས་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་རྩོམ་བསྡུ་བརྡ་ཐོ།

甘孜州“乡村振兴”学术研讨会征文通知

ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པར་བསུ་བ་ཞུ་བ་དང་། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་ཅིང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཁུལ་ཨུའི་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་སྐོར་གྱི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ཁག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དེ་དུས་རབས་གསར་པའི་ཞིང་གསུམ་ཞེས་པའི་ལས་དོན་གྱི་སྤྱིའི་འགོ་ཚུགས་ས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་སྔོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་གལ་ཆེན་ལ་དམིགས་ནས། རིགས་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་ལ། ལས་དོན་དོན་འཁྱོལ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་ཆེད། དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་ཅུས་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ད་ལོ་ཟླ་༨པའི་དུས་དཀྱིལ་ལ་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་ཞེས་པའི་རིགས་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་གྲབས་ཡིན་པས། ད་ལྟ་དཔྱད་རྩོམ་བསྡུ་རུབ་ཐད་ཀྱི་དོན་ཚན་འགའ་བརྡ་ཐོ་གཏོང་བ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར།

དང་པོ། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ།

སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ཞིང་གསུམ་ཞེས་པའི་ལས་དོན་དང་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁག་དང་གྲོང་གསེབ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་གཞི་ཚུགས་ནས། རྫོང་དང་གྲོང་གསེབ་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བྱེད་ཐབས་ལ་གསེད་བཀྲོལ་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་ཅི་འདྲ་གཏོང་བའི་ཐད་ལ་རིགས་གཞུང་གིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ཅིང་། གྲོང་གསེབ་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ལ་ཀུན་གྱི་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་དཀའ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་ཡི་བྱེད་ཕྱོགས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུར་ཐབས་ཇུས་དང་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་བཅས་བྱས་ནས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས།

གཉིས་པ། ཁ་བྱང་འདེམ་པའི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་དང་ཁྱབ་ཁོངས། （གཙོ་བོ་འོག་གི་ཁ་བྱང་དག་ལ་དམིགས་ནས་འབྲི་བའམ་གཞན་དག་ཡང་འབྲི་ཆོག）

ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་ཁྲིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། 《གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་འཆར་འགོད（༢༠༡༨ལོ་ནས་༢༠༢༢ལོ་བར）》 གཙོ་གནད་དུ་བྱེད་པ། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་དང་ལག་ལེན་འཚོལ་ཞིབ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་ལ། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གསར་གཏོད་དང་ལས་དོན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་ཟུང་འབྲེལ་བཅས་བྱེད་དགོས། གཙོ་བོ་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་དང་གྲོང་གསེབ་རིམ་པའི་ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་ལས་དར་སྤེལ་དང་། ཤེས་ལྡན་དར་སྤེལ། རིག་གནས་དར་སྤེལ། སྐྱེ་ཁམས་དར་སྤེལ། རྩ་འཛུགས་དར་སྤེལ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་གཞིག་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།

དཔྱད་གཞིའི་ཁ་བྱང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར།

༡ ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་ལེན་ཞིབ་འཇུག

༢ རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་རྫོང་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་སུ་གཏོང་བ།

༣ གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་འོག་དཀར་མཛེས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཧྲིལ་པོའི་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ།

༤ ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་བསྐྱོད་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དེ་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ལག་ལེན་དངོས།

༥ མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་གཟུགས་མེད་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོང་དང་། རྒྱུན་འཛིན། ཁྱབ་སྤེལ་བཅས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ།

༦ ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་སྔོན་ལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག

༧ མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དེང་རབས་ཞིང་འབྲོག་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མ་ལག་དང་། ཐོན་སྐྱེད་མ་ལགགཉེར་སྐྱོང་མ་ལག་བཅས་གང་མགྱོགས་འཛུགས་པའི་དཔྱད་གཞི།

༨ ཞིང་ལས་མཁོ་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ནུས་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་།

༩ ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་སྐྱེ་ཁམས་སྡོད་འོས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གྲོང་གསེབ་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ།

༡༠ དཀར་མཛེས་ཁུལ་དུ་དབུལ་བྲལ་གནད་སྒྲོལ་དང་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གཉིས་མཐུན་སྤྱོར་བྱེད་པ་སྐོར་གྱི་ལག་ལེན་ཞིབ་འཇུག

༡༡ གྲོང་གསེབ་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གོང་འཕེལ་བཏང་ནས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ།

༡༢ དེང་རབས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་གྲོང་གསེབ་རྩ་འཛུགས་དར་སྤེལ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་པ།

༡༣ ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་གང་མགྱོགས་གསབ་ནས་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཚོར་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཚོར་སེམས། བདེ་འཇགས་ཚོར་སེམས་བཅས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ།

༡༤ དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་ཕྱིར་ཤོར་དང་དཀོན་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ནས་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་འདེགས་སྐྱོར་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ།

༡༥ གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་མ་འཇོག་དང་མ་དངུལ་བསྡུ་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ།

༡༦ གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་སྲོལ་དང་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་པ།

༡༧ གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན་གསར་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དེ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ཐབས་ལམ་ཞིབ་འཇུག

༡༨ གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་ཁྲོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་གཞི་ཕན་ཚུན་ནུས་པ་ཐོན་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག

༡༩ མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཚ་རླབས་དང་འབྲེལ་དཔེར་འོས་ཉམས་མྱོང་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ།

༢༠ དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁོངས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་གནད་དང་ཐབས་ཇུས་དབྱེ་ཞིབ།

༢༡ ཐོན་ལས་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤོར་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཆེའི་རྫོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ།

༢༢ ས་བབ་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་ས་ཁོངས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གྱོད་དཔེ་དང་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག

གསུམ་པ། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བླང་བྱ།

༡ ཡང་དག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཁ་གསལ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།

༢ རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་དོན་དངོས་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ལག་ལེན་གྱི་སློབ་སྟོན་དོན་སྙིང་མཚོན་པ།

༣ དཔྱད་རྩོམ་དེ་སྨྱན་སྦྱོར་ཐོག་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་སྤེལ་མྱོང་མེད་པ་དང་རིགས་གཞུང་གི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་དགོས།

༤ དཔྱད་རྩོམ་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་སུ་གང་རུང་འབྲི་ཆོག་པ་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དངོས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་ཡིག་འབྲུ་༨༠༠༠ལས་ཉུང་མི་རུང་བ་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་གཞག་དེ་རིགས་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་དགོས།

བཞི་བ། བྱ་དགའི་རྣམ་གྲངས་འགོད་སྟངས།

གཙོ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཆེད་མཁས་ཀྱི་ཞིབ་དཔྱད་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་པ་དང་འབྲེལ། ཚོགས་འདུའི་རིང་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་རིགས་གཞུང་བྱ་དགའ་ཞེས་པའི་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་དཔྱད་འདེམས་བྱ་ཡུལ་ནི་རྩོམ་ཡིག་བསྐུར་མཁན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཡིན་པ་རེད། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་ཨང་དང་པོ་༡（བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་༢）དང་། ཨང་གཉིས་པ་༢（བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་༡）ཨང་གསུམ་པ་༣（བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་༥༠༠༠）ཕུལ་བྱུང་བྱ་དགའ་༥། ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གཅིག་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྤེལ་རེས་བྱས་ནས་དང་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཞུགས་དཔྱད་རྩོམ་དེ《རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ》ཞེས་པའི་རིགས་གཞུང་དུས་དེབ(དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གྱི་རིགས་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཆེད་སྒྲིག) ཐོག་འགོད་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་རེད།

ལྔ། རྩོམ་ཡིག་བསྐུར་སའི་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ།

Email：1352198220qq.com（སྦྲག་རྫས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་ཞེས་པའི་རིགས་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲི་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས། ）

དྲུག་པ། རྩོམ་ཡིག་བསྐུར་མཚམས་འཇོག་པའི་དུས་ཚོད།

དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མ་ཡིག་སྐུར་བའི་མཚམས་འཇོག་དུས་ཚོད་ནི་༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་༥ཚེས་༣༠ཉིན་ཡིན། གཙོ་གཉེར་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆེད་མཁས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་དཔྱད་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་གྱི་གོང་དུ་སྦྲག་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་རེ་ཞུ་བའི་ཚོགས་ཞུགས་དོན་ཚན་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

བདུན་པ། འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་སྟངས།

ས་གནས། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དར་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་བཟོ་ཚོང་ཐོག་ཁང་གི་ཐོག་༧པའི་ཨང་༡༢པ། སྦྲག་ཨང་༦༢༦༠༠འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་མཁན། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་དང་ཐང་ཕྲུག་སྒྲོལ་མ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ༠༨༣༦-༢༨༣༢༥༦༤ལག་ཐོགས་ཁ་པར་༡༨༨༢༨༨༦༦༠༠༠ ༡༨༠༡༡༤༡༧༠༣༩