1.བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྤེལ་ཐད་ཐོན་པའི་དགེ་མཚན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། དགྲ་འདུལ་གྱིས་བརྩམས། ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
2.བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཞི་མཐུན་བསམ་བློ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་འཛུགས་སྐྲུན། ལི་ཏི་ཁྲིན་གྱིས་བརྩམས། སྐལ་བཟང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
3.བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ལས་བསྟན་པའི་མཛའ་མཐུན་བསམ་བློའི་སྐོར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
4.ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོམས་ཞེས་པའི་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་དང་དེའི་འགྲེལ་བ། ཀླུ་མོ་འཚོ་ཡིས་འདེམས་སྒྲིག་བྱས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
5.སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཚད་མེད་བཞིའི་དགོངས་པས་བོད་ཀྱི་ཞི་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་པ། གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
6.མཐུན་པ་སྤུན་བཞིའི་རི་མོ་ལས་ནང་པའི་འཆམ་མཐུན་གྱི་བསམ་བློ་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། ལྷ་བྱམས་རྒྱལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
7.ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དྲིན་བཞི་གཟོ་བའི་སྐོར་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་རྩོམ་ཡིག རེབ་གོང་པ་འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
8.བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་དུ་མཛའ་བཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོམས་བཤད་པ། ཀླུ་མོ་འཚོ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
9.བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློ་ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དྲུག་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
10.རྒྱ་ཡིག་བཀའ་བསྟན་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་སྐོར་གླེང་བ། བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
汉文《大藏经》中与阿弥陀佛及西方净土相关的文献概述/桑吉东知 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
11.མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ། ཀླུ་སྟོད་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
再论青海都兰3号吐蕃墓葬碑文/卓玛加《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
12.བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆར་བཙན་པོ་དབྱརད་གསེར་ཞ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱུང་བའི་གསེར་ཞ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
敦煌藏文文献中“赛尔霞”一名探析/洛桑扎西 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
13.ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྟའི་རིག་གནས་གཉིས་བསྡུར་ནས་དཔྱད་པ། འབྲུག་པ་མཁར། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
法藏敦煌文献与藏族民间马文化之比较研究/周瓜克 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
14.འབྲས་སྤུངས་ཀླུ་འབུམ་ཁམས་ཚན་གྱི་བྱུང་བ་དང་དེས་མདོ་སྨད་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྐོར་གླེང་བ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
哲蚌寺鲁本康参历史源流及其对安多地区佛教传播的影响研究/扎西郎甲 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
15.ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་གླེང་བ། རྡོ་རྗེ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
浅谈拉喇嘛益希沃对吐蕃佛教发展的功绩/多多 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
16.བོད་སྐད་ཀྱི་ལས་དང་བྱ་བའི་མིང་གི་ཚོགས་པ་ཐོག་མར་བཤད་པ། ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
藏语动词短语之我见/拉毛东知 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
17.བྱ་ཚིག་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚོན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། སྟོབས་ལྡན། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
浅谈动词和形容词在藏文描写中的妙用/多旦 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
18.བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལས་བྱུང་བའི་གཡར་མིང་གི་སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
论藏汉语言接触中借词的语音和字形变化——以拉卜楞方言为例/才昂闹日 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
19.ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ལས་བྱ་ཚིག་གི་གཟུགས་འགྱུར་སྟངས་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། ཁྲོ་ཁོ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
试述藏语安多方言在牧区的动词形态变化/桑吉杰 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
20.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་གླེང་བ། ཆོས་ཚ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
浅谈后缀词“པ”“བ”在《汉藏大词典》中的使用方法/道布旦《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
21.བོད་གངས་ཅན་གྱི་གླུ་ནི་དགེ་བ་སྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
论藏族歌的行善教育之功能/华锐桑杰 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
22.ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། རྡོ་རྗེ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
浅谈藏族《茶酒仙女典籍》的艺术特征/多杰 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
23.མཁས་དབང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བསམ་བློ་དང་ལོ་ཙཱའི་རིན་ཐང་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། གླིང་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
端智嘉的翻译思想和翻译价值初探/华青加 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
24.བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་མགུར་གྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ། འཁོན་མགོན་པོ་སྐྱབས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
略谈吐蕃分裂时期道歌的发展历史及特点/贡保加 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
25.བརྩམས་སྒྲུང་ར་ལོ་དང་ཨ་ཁིའི་དངོས་བྲིས་གཉིས་བསྡུར་ནས་དཔྱད་པ། དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
藏族中篇小说《热老》与《阿Q正传》的比较研究/贡去合扎西 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
26.བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་འབྱེད་པའི་དགེ་མཚན་སྐོར་གླེང་བ། ཁ་གྱའི་དགེ་ལེགས་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
藏族文学史分期的合理性探析/格勒道吉 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
27.བོད་ཀྱི་རབ་རྟོག་བརྩམས་སྒྲུང་ལས་བྱིས་སྒྲུང་གི་སློབ་གསོའི་རང་བཞིན་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ཤ་བོ་སྐལ་བཟང་། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
浅析藏族童话故事的教育意义/夏吾尕藏 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
28.རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལས་སྣོན་སྒྱུར་གྱི་བསྒྱུར་ཐབས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། སྒྲོལ་མ་སྐྱབས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
试述汉藏翻译中增译法的应用/卓玛加 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
29.ཆོས་སྒྲུང་དམྱལ་གླིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་པར་གཞི་ངོ་སྤྲོད། བསོད་རྒྱལ་འབུམ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
宗教型《格萨尔》史诗的版本整理与研究/索加本 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
30.གེ་སར་སྒྲུང་ལས་སྔ་རབས་བོན་གྱི་རིག་གནས་སྐོར་གླེང་བ། རྡོ་རྗེ་འབུམ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
浅谈《格萨尔》史诗中的早期苯教文化/多杰本 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
31.བཟང་དྲུག་ཅེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རགས་ཙམ་ལ་དཔྱད་པ། ལྷ་མོ་སྐྱིད། རྡོ་རྗེ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
六良药之原由考释/拉毛吉、道吉 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
32.བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་དཔྱད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིད། རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
近代藏族职业教育的现代启示/道杰吉、多杰拉旦 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
33.སློབ་ཆུང་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། རྒྱལ་མོའི་འཕགས་པ་སྐྱབས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
略谈中小学藏语文教学中存在的疑难问题/普化杰 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
34.བོད་རིགས་སྐྱེས་མའི་མིང་འདོགས་སྲོལ་གྱི་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ། འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
藏族女性起名文化及其思想探析/久仙加 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
35.ཤར་ཟུང་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་བོད་པའི་གཉེན་སྒྲིག་སྟངས་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ། བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
松潘上部藏族婚俗探析/索朗朋措 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
36.ལི་ཐོ་བྱུང་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ། རྫ་ཤུལ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
浅谈藏族日历的兴起/洛桑嘉措 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
37.གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆེན་པོས་ཨ་མཆོག་དང་མགོན་ཤུལ་བར་གནང་བའི་གྱོད་འདུམ་སློབ་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། ཐང་སྐོར་དབུས་སྐྱབས། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
略论第六世贡唐仓解决阿木曲乎与贡西纠纷问题/欧加 《安多研究》（藏文版）,甘肃民族出版社。
38.བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གླེང་བ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་། བོད་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
西藏自治区贝叶经保护工作综述/西藏自治区贝叶经保护领导小组办公室课题组撰写，蒙巴太译 《西藏贝叶经研究》，西藏藏文古籍出版社。
39.ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པའི་རྒྱ་དཔེ་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས། ཕུན་ཚོགས་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
略述梵文贝叶经写本《普贤行愿经》/平措次旦《西藏贝叶经研究》，西藏藏文古籍出版社。
40.སཾ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་གྲངས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
简析梵藏语法中的判位词/边巴次仁 《西藏贝叶经研究》，西藏藏文古籍出版社。
41.དེ་སྔ་མི་རིགས་ཕོ་བྲང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་རྒྱ་དཔེ་བྲིས་མའི་ཡིག་གཟུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག ཡེ་ཧྲའོ་ཡུང་གིས་བརྩམས། དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར། བོད་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
原民族宫所藏贝叶经写本字体研究/叶少勇著，欧珠次仁译 《西藏贝叶经研究》，西藏藏文古籍出版社。
42.ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་ཏིརྠི་ཀ་སྟེ་མུར་འདུག་ཅེས་པའི་བརྡ་རྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་། ཨེ་ཕུར་བཀྲ། བོད་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
初探梵文音译“ Tirthika”一词之含意/普布扎西 《西藏贝叶经研究》，西藏藏文古籍出版社。
43.སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། སྤེན་རྒོད། བོད་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
梵文语法理论在印度的流传/边贵 《西藏贝叶经研究》，西藏藏文古籍出版社。
44.ཐང་སན་བླ་མའི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས། རྨེ་རུ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བོད་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
唐玄奘传略/木如·次仁顿珠 《西藏贝叶经研究》，西藏藏文古籍出版社。
45.ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་བྲིས་མ་《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ》མཚམས་སྦྱོར། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། བོད་ཀྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
梵文贝叶经写本《现观庄严论颂》推介/贝叶经研究所《西藏贝叶经研究》，西藏藏文古籍出版社。
版权所有 中国藏学研究中心。 保留所有权利。 京ICP备06045333号-1
京公网安备 11010502035580号
